Hay’at Tahrir el-Şam’ın Evrimi ve Suriye’nin Geleceği 

İslamcılık ve Kapitalist Jeopolitika Arasındaki Etkileşim – Cihan Tuğal

25 Kasım 2025   – SPECTRA

“Arap Baharı’nın talepleri olan haysiyet, ekmek, özgürlük ve sosyal adalet, halk güçlerinin yeniden örgütlenmesini beklemek zorunda kalacaktır. Ne Batı, ne Türkiye, ne Körfez monarşileri, ne de görünüşte “ehlileştirilmiş” silahlı Selefilik bunları sağlayabilir”

Giriş

24 Eylül 2025’te, şiddet yanlısı Selefilik biçimlerine kök salmış bir İslamcı, tarihte ilk kez Birleşmiş Milletler Genel Kurulu’na hitap etti ve Batı tarafından ihtiyatlı da olsa sıcak bir şekilde karşılandı. Batı’nın “selefi-cihatçıları” küresel düşmanlar olarak gördüğü yirmi yılın ardından, bu “İslami” güç gösterisinin dünya kapitalizmi üzerindeki etkileri nelerdir? Ortadoğu süreçleri bu dramatik dönüşümü nasıl mümkün kıldı? Küresel kapitalizm, görünüşte ölümcül düşmanları da dahil olmak üzere tüm büyük İslamcılık biçimlerini “ehlileştirebilir” mi? Bu soruların cevapları hem Suriye hem de Selefilik hakkında derin bir anlayış gerektirir.

Zalim Esad rejimine karşı ayaklanmadan on dört yıl sonra, Suriye’nin yeni liderleri, devrilen diktatörünkine taban tabana zıt bir yönelime sahip yeni bir rejim vaat ediyor. Batılı liderler oybirliğiyle coşkulu olmasa da, ortak bir görüş, “başka bir alternatif olmadığı” ve Batı’nın “el-Şara hükümeti ülke genelinde entegrasyonu, eşitliği ve barışı desteklemeye devam ettiği sürece” iş birliği yapması gerektiği yönünde görünüyor.1 Ancak, yeni rejim ile Baas yönetimi arasındaki süreklilikler, bazı olası kopuşlarla birlikte de olsa, dikkat çekici. Suriye, ülkenin etnik çeşitliliğine rağmen bir “Arap cumhuriyeti” olmaya devam ediyor. Ancak şimdi, geçici anayasa, “yasaların temel kaynağı” olarak İslam hukukunu (fıkıh) şart koşuyor ve bu da Suriye’nin de bir İslam cumhuriyeti olma yolunda ilerlediğinin sinyalini veriyor.2 İslamlaşmanın gelecekteki şekli henüz öngörülemese de, önce Suriye’nin kıyı bölgesinde, ardından Süveyda ‘da yaşanan mezhepsel katliamlar, belirli bir İslamcılık türünün zaferine işaret ediyor. Sermaye birikimindeki darboğazlar ve emperyalistler arası rekabet, imparatorlukları ve yerel yönetici sınıfların kesimlerini sıklıkla etnik, mezhepsel veya diğer böl-yönet stratejilerine başvurmaya yönlendirir. Bu dinamikler, 2025’teki dini ve etnik şiddette de rol oynamıştır.3 Ancak, bu bölünmeleri mümkün olan en şiddetli yollarla uygulamaya istekli aktörlerin sayısı ve yoğunluğu, mevcut durumdan farklıdır. Bu durum, siyasi-dini hareketlerin iniş çıkışlarını incelemeden açıklanamaz. Başka bir deyişle, şiddetli kitle eylemlerinin yoğunluğu yalnızca birikim rejimlerine ve dünya sistemi dinamiklerinin yerel etkilerine değil, aynı zamanda hareket dinamiklerine de bağlıdır.4

Bu nedenle, Selefiliğin daha şiddet yanlısı türlerinin doğru bir bağlam içinde ele alınması, eş-Şara’nın zaferinin yeni Suriye’nin dünya ve bölgesel güçlerle ilişkilerini nasıl etkileyeceğini ölçmek için gereklidir. Sünni devletler arasında iki ülke Suriye’nin geçişine liderlik etmek için yarışıyor. İlk olarak, Trump’ın biraz abartılı bir şekilde başlangıçta HTŞ’nin (Heyet Tahrir eş-Şam) Şam’ı ele geçirmesinden sorumlu tuttuğu Türkiye var.5 Türkiye’nin arabuluculuk gücü, küresel ve bölgesel güç dengeleri için hayati öneme sahip olmakla birlikte, dünya hegemonları için birçok komplikasyonu da beraberinde getiriyor. Küresel bir bakış açısından, temel sorular şunlardır: Türkiye’nin iktidardaki İslamcı partisi Adalet ve Kalkınma Partisi (AKP), Suriye sürecini ne ölçüde kontrol edebilir? Suriye’deki iktidar oyuncusu HTŞ, AKP ile paralel bir yol izleyebilir mi? AKP, İhvan tipi İslamcılığı hem Türkiye’nin kurumsal sistemine hem de parçası olduğu dünya düzenine entegre etmişti. HTŞ ve AKP arasındaki iş birliği, şiddet yanlısı Selefilik biçimlerini de dünya düzenine dahil edebilir mi?

Suudi Arabistan, hem yeni rejimin ideolojik yönelimi üzerindeki kontrolü hem de Suriye’nin kaynakları ve pazarları üzerindeki hakimiyeti açısından Türkiye ile rekabet ediyor. Trump’ın Mayıs ortasında Orta Doğu’ya yaptığı ziyaretin ardından rekabetin görünürdeki galibi olarak ortaya çıkmasına rağmen, krallık zorlu ikilemlerle karşı karşıya. Körfez monarşilerinin Suriye’deki artan nüfuzu, Suudilere Türk rakiplerine karşı bazı avantajlar sağlayabilir. Ancak hem ABD ile ilişkileri hem de siyasi ekonomileri, (şimdilik) yoğunlaşan nüfuzlarına ciddi sınırlamalar getiriyor. Selefilikle geçmişleri, zaten karmaşık olan bu tabloya daha da karmaşıklık katıyor.

Bu mutlak bir ikilik olarak algılanmasa da, AKP ve HTŞ rakip geleneklerden geliyor: kitle tabanlı İslamcı parti (Müslüman Kardeşler) ve Selefi. Biri iddiaya göre daha “ılımlı”, diğeri ise görünüşte daha mezhepçi. Ancak her ikisinin de azınlıklar ve diğer dünya güçleriyle sorunlu ilişkileri var. Zaman zaman birbirlerine dönüşmüşlerdir ve bu sürecin tersine dönmesi her zaman mümkündür (özellikle Suriye’nin son on yılında görüldüğü gibi). Her iki yolun da Suudi Arabistan’ın (ve daha geniş anlamda Körfez ülkelerinin) tepeden inme İslamlaştırma geleneğiyle ilişkisi de çelişkilerle doludur.

Türkiye ve müttefikleri, Suriye’de İsrail ve Amerika Birleşik Devletleri ile barış, dünya piyasaları, Türk ve Batı sermayesiyle sorunsuz ilişkiler ve Sünni olmayanların sınırlı bir baskı ve marjinalleştirilmesini gerektiren “ehlileştirilmiş” bir İslamcı yönetim arayışındadır. HTŞ’nin bunu başarabileceğine dair göstergeler nelerdir? HTŞ, iktidarda güvenli bir şekilde kalırsa, orijinal Selefi gündeminin ne kadarını uygulayabilir? HTŞ, köklü bir şekilde yerleşirse, Türk, İsrail ve Amerikan çıkarlarına karşı döner mi? Kısacası: Küresel kapitalizm, şiddet yanlısı Selefilik biçimlerini “ehlileştirebilir” mi?

İslamcılığın Dönüşümleri

1920’lerde kuruluşundan bu yana yarım asırdan fazla bir süre boyunca, Mısır doğumlu Müslüman Kardeşler, dünya çapındaki İslami hareketlerin ana ilham kaynağı olmuştur. Geniş toplumsal hareket ve yardım altyapısı, gizli kadroları, iş ağları, kitlesel gayriresmî eğitimi, çok sınıflı koalisyonları ve paramiliter eğitimiyle Kardeşler şablonu, kitlesel İslami seferberlik inşasında dünya çapında uygulanmıştır.6

Ancak, on yıllar sonra, Kardeşler’den ilham alan örgütlerin denediği tüm yollar başarısızlıkla sonuçlanmıştır. Yeraltı çalışmaları, otoriterlerle işbirliği, seçim süreçlerine katılım, ayaklanmalar ve diğer yöntemlerin hepsi yetersiz sonuçlar doğurdu.7 Toplumun kademeli olarak İslamlaşmasına katkıda bulunmalarına rağmen, bunların hiçbiri kalıcı bir hükümet gücü sağlamadı.8 1980’ler ve 1990’lar, Mısır Müslüman Kardeşler’in kademeli olarak aşınması ve nihai olarak bastırılması, Tunus Ennahda’sına yönelik baskı ve Cezayir rejiminin İslamcıları bir iç savaşa zorlamasıyla özellikle ölümcül oldu. 9

İronik bir şekilde, Arap dünyasının dışında ve “sekülerleşmiş” bir tarzda Türkiye’deki AKP’nin başarısı tek istisnaydı. AKP bir süreliğine umutları yeşertse de, dünya genelindeki birçok İslamcıyı tatminsiz bıraktı. Şeriat’ın uygulanmasını bir öncelik haline getirmedi. İslam hukuku, AKP ve hatta (nispeten daha İslamcı) Türk seleflerinin gündeminde hiçbir zaman ilk sırada yer almamış olsa da, hem Selefi hem de kitle hareketi merkezli İslamcıların ortak bir değeridir. AKP, dünya çapındaki İslamcılığın bir diğer temel hedefinde de başarısız oldu: İslam’ı “Batı” (liberal kapitalizm) ve “Doğu”dan (devlet sosyalizmi) ayrı bir üçüncü yol olarak tanımlamak. İkinci yolun ortadan kalkmasıyla birlikte, birçok kişinin gözünde AKP birincisinden ayırt edilemez hale geldi.

Genel olarak bakıldığında, AKP laik kapitalist dünyanın bir parçası haline geldikçe kendine özgü bir ruhtan yoksun kalmaya başladı. Bu kaybın bir göstergesi, Türkiye’deki canlı teolojik tartışmaların yok olmasıydı. 1970’lerden 1990’lara kadar Selefiler, geleneksel Sünniler, modernist İslamcılar ve diğerleri arasındaki tartışmalar, İslamcı hareketin büyümesinin ve iç zorluklarının temel bir parçasını oluşturdu. 2000’lerde ise temel sorular, (liberal veya muhafazakâr) modernist teolojilerin, hareket aktivistlerinin, din alimlerinin ve ruhani liderlerinin Sünni İslam’a dair görece daha geleneksel anlayışlarıyla uyumluluğu ve Selefi meydan okumanın bu daha geniş ideolojik projeye nasıl dahil edileceğiydi. Tarihlerinin büyük bir bölümünde, ne Mısır (Müslüman) Kardeşliği ne de AKP gibi akraba hareketler Sünniler arasında teolojik standartlaşmayı hedeflemedi: Selefilerle karşılaştırıldığında, bu hareketlerin daha mütevazı bir hedefi vardı: Sünni İslam’ı tüm çeşitliliğiyle sağlamlaştırmak – öncelikle laiklere ve ikincil olarak Sünni olmayan inançlara karşı. Bu hareketler güçlü bir manevi canlanma bileşenini koruduğu sürece, teolojilerin çeşitliliği bir sorun teşkil etmedi ve hatta Selefilerin ve Tanrı’nın mesajının diğer standart dışı taşıyıcılarının (en azından hareketin dış çevrelerinde) dini aktivizmine izin verdi.10  Ancak manevi uyanış ve teolojik tartışmalar – artık devlet kurma ve küresel iş genişlemesinde çıplak araçlara indirgenmişti – 2010’larda geri planda kaldığında, bu gevşeklik, Kardeşler’e şüpheyle yaklaşanların gözünde ek bir zayıflık “kanıtı” oluşturdu. Buna karşılık, küresel Selefilik, iç teolojik tartışmaların canlılığını yoğunlaştırdı. Selefiler, sürekli bölünmeler bu gelişmelerin etkisini sıklıkla baltalasa da, örgütsel etkinliklerini de artırdılar.

Selefiliğin yakın dönemdeki altın çağından önce bile, İhvan hattına duyulan hayal kırıklıkları, yeni dallanmalara yol açtı. İhvan lideri Seyyid Kutub ve diğerlerinin de ilham verdiği İslamcılar, kitlesel hareket inşa etmek yerine şiddete odaklanan daha dar örgütler kurmaya başladılar.11 Bu hareketler “cihatçılar” veya alternatif olarak “selefi-cihatçılar” (İslam’ın ilk üç neslini taklit etmeyi savunan püriten teolojilerine atıfta bulunarak) olarak adlandırılmaya başlandı. Ancak burada yeni olan, selefiliğin kendisi değil, aldığı kararlı şiddet biçimleriydi.

Selefi düşüncenin çeşitli biçimleri yüzyıllardır varlığını sürdürmüş ve İbn Teymiyye’nin âlim ve mezhepçi püritanlığından, Vehhab’ın (Suudi Arabistan’ın resmi ideolojisini oluşturacak olan) tepeden inme püriten İslamlaşmasına ve Muhammed İkbal gibi modernist entelektüellerin ilerici Selefiliğine kadar birçok örgütsel biçim almıştır. Örgütsel olarak belirgin olmayan diğer Selefi “duyarlılık” biçimleri de yaygınlaşmıştır. Nitekim, İslam’ın köklerine dönme ve ebeveynlerden ve devlet onaylı imamlardan öğrenilen geleneksel dinden kopma çağrısı, zaman zaman İhvan çizgisindeki partilerin tabandan aktivizmini canlandırmıştır.

“Selefi-cihatçılık” olarak adlandırılan akım, yalnızca şiddete daha ısrarcı vurgu yapmasıyla (ki bu daha önceki Selefi düşünce ve uygulamalarında sınırlı bir rol oynamıştır) değil, aynı zamanda bölünmeye meyilli, fokocu benzeri hücre örgütlenme yapısıyla da bu emsallerden kopmuştur. Çağdaş Selefiliğin birçok kolu, Vehhab ve diğerlerini, üçüncü nesil sonrası Müslümanların fıkhını ve teolojisini tam olarak reddetmedikleri için eleştiriyor. Başlıca finansman kaynakları olan Suudi ve Körfez parası, onların püritenliğini daha da teşvik etti, ancak krallıkların siyasi ve manevi meşruiyetini aşındıran beklenmedik sonuçlar doğurdu.

Şiddet yanlısı ayrılıkçı grupların siyasi gündemleri başlangıçta net değildi, gerici görünüyordu ve olumlu bir gündemden yoksundu. Otorite figürlerine (Mısır Devlet Başkanı Enver Sedat gibi) yönelik suikastları ve Amerikan askerlerinin öldürülmesini başlıca başarıları olarak saydılar. Silahlı İslamcıların kitlesel bir destek topladığı istisnai durumlarda bile, siyasi olarak çıkmaza girdiler. Örneğin, Taliban, büyük ölçüde Amerikan ve Körfez desteği ve Sovyetlere karşı öfkesi sayesinde büyürken, ülkenin kontrolünü ele geçirdiğinde iktidarı ele geçirecek donanıma sahip değildi.

Fiziksel güce yoğun bir şekilde dayanan diğer İslami hareketler, şiddet yanlısı Selefilik türleriyle karıştırılmamalıdır. Örneğin, Hamas ve Lübnan Hizbullah’ı hem örgütsel hem de teolojik olarak dünyalar kadar farklıdır. Askeri örgütler olarak güçlerini artırırken, Hamas’ın köklerinin Filistin Müslüman Kardeşler’ine dayanması göz önüne alındığında, sosyal yardımlar için her zaman çok çalışmışlardır. Hizbullah, iş ağları kurmak ve yerleşik bir devletin parçası olmak için daha fazla fırsata sahipti, ancak bölgedeki İslami hareketler arasında, özellikle Şii inancı nedeniyle, izole kalmış ve ideolojik olarak nispeten daha az etkili olmuştur.12  Sonuç olarak, oluşumlarının kendine özgü bağlamları nedeniyle, her iki hareket de uygulanabilir modeller olarak hareket edememiştir.

Bu durum, El Kaide’yi İhvan’ın izlediği yolun ana karşıt noktası olarak bırakmıştır. El Kaide, o on yılların “Karşı-İhvan” ideolojik ve siyasi-örgütsel eğilimlerine kesin bir biçim vermiştir. En önemlisi, bazı şiddet yanlısı aktörlerin tesadüfen Selefi, bazılarının ise tesadüfen silahlı mücadeleye başvurduğu gelişigüzelliğin ötesine geçmiştir. Örgüt, cihadı, teolojik püritanlığı, tekfiri (şiddet içeren bir yorumla aforoz etmeyi) ve ulusötesi bir halifelik hedefini kesin olarak birleştirdi.13  Selefilik hâlâ güçlü “selefi-cihatçı” olmayan akımlara sahip ve birçok akademisyen bunları iki ana kampa (sessizler ve siyasi selefiler) ayırıyor; ancak bunlar arasındaki çizgiler sürekli olarak tartışılıyor ve değişiyor.14

Küresel selefi alanı inanılmaz derecede çeşitli olsa da, El Kaide ve kolları, dünyanın her yerine aktarılıp uygulanabilecek bir “model” olarak ortaya çıktı ve bu bağlamda, İslami seferberliği motive etme ve örgütleme konusunda İhvan modelinin ana karşıt noktası haline geldiler. Silahlı selefilerin, Tanrı’nın mesajı ile yalnız birey arasındaki aracısız temasa yönelik Protestanvari vurgusu, önce 1980’ler sonrası dünya kültürünün aşırı derecede izole edici ve bireyselleştirici toplumsal eğilimlerinden, ardından internet ve sosyal medyadan daha da güçlendi. Şiddet yanlısı olmasına rağmen, Selefiliğin yeni üyelerden talepleri göz korkutucudur; 21. yüzyıl dünyası, Selefiliğin yavaş, sabırlı ve adrenalini daha az artıran İhvan-ı Müslimin yolunu geride bırakmaya başlayabileceği ideal bir ortam olduğunu kanıtladı. Ancak, şiddet yanlısı Selefiliğin en seçkin ve saf haliyle bile başarabileceklerinin sınırları vardı.

Sıkı hücre yapısı ve fanatik püritenliğiyle El Kaide, geniş anlamıyla düşmanlarına ağır hasar verdi. Ancak yıkıcı olmaktan ziyade yapıcı görevler söz konusu olduğunda, dünya çapında bir Müslüman imparatorluğu kurma yönündeki sınır ötesi emelleri onu bir fantezi aleminde tuttu. Kalıcı siyasi ve coğrafi kurumlardan kopuk olan El Kaide ve benzeri örgütler, Amerikan imparatorluğunu kendi çılgınlığına sürükleyerek her iki tarafı da ayrım gözetmeksizin küresel bir katliam ve intikam çılgınlığına sürükledi.

Selefilik ve Devlet Biçimi

1990’lardan 11 Eylül saldırılarına kadar şiddet ve karşı şiddet, tüm ulusal topraklara veya daha geniş bölgelere yayılmak yerine, küçük bölgelerde yaşandı. Neo-muhafazakârlar, 11 Eylül’ü oyunu kökten değiştirmek için kullandılar. Önce Afganistan’ı, ardından Irak’ı işgal ederek, liberal emperyalizmin medeniyet ve hukukun üstünlüğü çağrılarının çoğunu bir kenara bırakarak, açıkça sömürücülüğe başvurdular.

Ancak, 21. yüzyıl Amerikan zaferleri aldatıcı oldu. Neo-muhafazakâr saldırı, Batılı oligarkları sömürme ve zenginleştirmede başarılı oldu, ancak ne Afganistan’da ne de Irak’ta kalıcı bir Batı yanlısı yönetim sağlamada başarısız oldu. Daha da kötüsü, bölgeyi istikrarsızlaştırması, çoğu işgallere ve kaynakların sömürülmesine işbirliği yapmış olan iktidardaki diktatörlere karşı halkın öfkesini artırdı.

Arap Baharı ilk patlak verdiğinde, Batı dünyası Türkiye’nin vekil olarak hareket etmesiyle daha fazla kontrol fırsatı gördü.15 2010-11 yıllarında liberal Batı, liberal demokratik bir yöne doğru ilerlediği düşünülen Türkiye rejiminin doğasını yanlış anladı. AKP, modelini öncelikle güçlü bir Müslüman Kardeşler geleneğine sahip ülkelere -Suriye, Mısır ve Tunus- ihraç etmeye çalışarak bu sürece ayak uydurdu. AKP’nin dış politika çarı Ahmet Davutoğlu’nun liderliğinde gelişen bu ihracat yöntemi, açık saldırganlıktan kaçındı ve diplomasi, ticari bağlar ve siyasi iş birliği yoluyla değişimi teşvik etmeyi amaçladı.

Bu ihracatın başarısızlığı, Türkiye ve bölge için bir dönüm noktası oldu. AKP “yumuşak güç” yaklaşımını terk ederek, birden fazla İslami grubu silahlandırmak için Suudiler ve Körfez monarşileriyle iş birliği yapmaya ve rekabet etmeye başladı. Katar, Nusra Cephesi’ni desteklerken, Suudiler Ceyş’ül İslam gibi diğer selefi akımları daha çok destekledi. AKP silahlı Selefi dünyasına kayarken, silahlı Selefiler de merkeze doğru kayıyordu. Örneğin, El Kaide’nin kolları, Saddam Hüseyin’in eski generalleri ve subaylarıyla birleşerek, daha sonra IŞİD adını alacak olan ISI’yi kurdu. Bu koalisyonun birleşmeye dönüşmesiyle Arap dünyasında yeni bir dönem başladı.

IŞİD, tıpkı El Kaide gibi püriten ve (çoğunlukla) ulusötesiydi. Ancak El Kaide’nin devlet karşıtlığının üstesinden geldi. Nihai hedeflerinde sınır ötesi kalsa da, adından da anlaşılacağı gibi geçici toprak edinmeyle barıştı: Acil hedefi, Irak ve Suriye’de bir İslam devleti kurmaktı (coğrafi odak noktası ve dolayısıyla örgütün adı sürekli değişse de), dünya çapında bir imparatorluk kurmayı hedefliyordu. IŞİD’in, kontrolü altındaki bölgelere altyapı yenileme ve refah sağlama konusunda Taliban ve eski şiddet yanlısı Selefi yetkililerden daha hızlı olduğuna dair işaretler vardı. Silahlı Selefiler yönetmeyi öğreniyordu.

Yoğunlaşan Emperyalistler Arası Rekabet, Yeni AKP ve Selman Rejimi

Arap Baharı sırasında Erdoğanizm 1.0’ın başarısızlıklarıyla birlikte, yoğunlaşan emperyalistler arası rekabet Türkiye’yi silahlı Selefilerle daha fazla iş birliğine itti. Batı emperyalizminin devam eden başarısızlıkları, Rusya’yı Orta Doğu’ya çekti. Rusya’nın artan varlığı, İran’ın emellerini daha da güçlendirdi. İran, Batı’nın Irak ve daha geniş bölgedeki başarısızlıklarının başlıca kazananlarından biriydi. Federatif güç paylaşımı ve devam eden Amerikan işgali tarafından zayıflatılmış olsa da, ülkedeki yarı-teokratik Şii güçlerin artan gücü, İran nüfuzunu beraberinde getirdi. Amerika Birleşik Devletleri, Irak’ta iktidardaki Şii güçlerle iş birliği yaptı, ancak İran nüfuzunu istediği kadar zayıflatamadı. İran yanlısı diğer aktörler (örneğin Lübnan ve Yemen) 2000’ler ve 2010’lar boyunca bölgede daha fazla zemin kazandı. Sonuç olarak, tıpkı Amerikalılar gibi, bu rakip emperyal ve yarı emperyal güçler, vekil güçlerinden veya özerk müttefiklerinden hiçbirini kalıcı yöneticiler olarak kurumsallaştırmada başarılı olamadılar.

Hem Türk şirketleri hem de askeri-istihbarat aktörleri bu kargaşada başarılı oldular. Özellikle Irak, hem Türk sermayesinin hem de bölgedeki Kürt aşiret liderleriyle PKK (Kürdistan İşçi Partisi) müttefiklerine karşı derinleşen ittifakın merkezlerinden biri haline geldi. Ankara, kırk yılı aşkın süredir PKK ile mücadele ediyor. Gerilla örgütünün temel toplumsal tabanı Türkiye’de olmakla birlikte, etkisi tüm Kürdistan’a yayılıyor. Soğuk Savaş boyunca Amerika Birleşik Devletleri ile müttefik olan ve günümüzde İsrail’in ortağı olan belirli bir aşiret olan Barzaniler, büyüyen Ankara yanlısı Kürt bloğunun kilit figürüydü. Onlarca yıldır Türkiye’nin müttefiki olan Barzani liderliğindeki güçler, artık federatif Irak’taki yeni ortaya çıkan Kürt devletini yönetiyor ve Türk şirketlerini memnuniyetle karşılıyordu. Ancak Arap Baharı, Suriye’deki Kürt özerk bölgesi Rojava’nın oluşumuna da yol açtı. Türkiye’deki birçok kişi için bu varoluşsal bir tehditti.

Bu artan fırsatlar ve tehlikeler, Türkiye’deki istihbarat ve dışişleri teşkilatının doğasını değiştirdi. Geleneksel olarak Mustafa Kemal’in yayılmacı olmayan (ama yine de Kürt karşıtı) milliyetçiliğiyle yoğrulmuş olan “derin devlet”, Davutoğlu gibilerinin yumuşak güç neo-Osmanlıcılığını  bile her zaman şüpheyle karşıladı. Elbette, devletin Orta Asya’daki benzer yumuşak emperyalist hedefleri gibi istisnalar da vardı. Bu hedefler, 1980 sonrası resmi kurumlardaki yeni (neofaşist) Bozkurtlar veya MHP (Milliyetçi Hareket Partisi) grubunun öncülüğünde olsa da, çoğu Kemalist tarafından da destekleniyordu. Ancak, Orta Doğu’ya yönelik bu tür yayılmacı maceralardan her zaman kaçınıldı.

Kendi koalisyonu içindeki Amerikan vekillerine (yani Gülencilere) karşı müttefik arayan Erdoğan, 2010’lar boyunca sağcı Kemalistler ve Bozkurtlarla giderek daha fazla ittifak kurdu. 2016’daki Gülenci darbe ve karşı darbenin sonucunda ortaya çıkan AKP-MHP koalisyonu, Erdoğancıların yalnızca İslamcılığın emperyal ve saldırgan bir yorumuna geçmekle kalmayıp, darbeci Kemalistleri de orduya yeniden entegre ettikleri uzun bir yeniden yönelim sürecinin görünürdeki doruk noktasıydı. İslamcılar, sağcı Kemalistler (artık emperyal yönelimli) ve Bozkurtlar’dan oluşan büyük bir koalisyon doğdu. Tüm emsalleri bozarak, reforme edilmiş “derin devlet” güçleri Orta Doğu ve Kuzey Afrika’da askeri güçlerini göstermeye hazırdı.

Bu gelişmeler, Türkiye’deki birikim krizini de hafifletti. AKP, 2000’lerde nispeten daha “neoliberal” ve (görünüşte) müdahaleci olmayan bir yaklaşım izledi. Ancak bu on yılda bile hükümet, neoliberalizmi hedefli refah devleti politikaları ve yarı resmi, AKP bağlantılı hayır kurumlarıyla yumuşattı. Ancak, 2008 sonrası küresel nakit akışlarının yavaşlamasının ardından ne refah ne de hayır kurumları yeterli değildi; Piyasa yanlısı politikalar, AKP’nin kendi seçmen tabanına daha açık bir şekilde zarar vermeye başladı. Buna karşılık, AKP 2010’larda daha “devlet kapitalisti” bir hale geldi. Hükümet öncülüğündeki yeniden sanayileşme ve yeniden sendikalaşma kampanyası da dahil olmak üzere, ekonomiye artan devlet müdahalesi, o on yılda militarizasyonla el ele gitti ve en azından Haziran 2023’teki “ortodoks” ekonomik dönemece kadar istihdamın artmasına yardımcı oldu. Bu iniş çıkışlar sürdürülebilir bir yol oluşturmasa da, yine de halkın refahını, bölgedeki genişleyen Türk kontrolüne duyulan duygusal ilgiyi ve dolayısıyla (bazen militanca) hükümete verilen halk desteğini artırdı.16

Ancak Türkiye, bölge genelinde İslamcılığı tekeline alma çabasında hâlâ güçlü bir rakip. Suudi Arabistan liderliğindeki Körfez monarşileri, kendilerini bölgenin meşru yöneticileri olarak görüyorlar. Petrol tarafından güçlendirilseler de, ekonomileri hiçbir zaman sadece “rantiye” ekonomiler olmadı ve son birkaç on yılda dünya kapitalizmine daha fazla entegre olmaları hem yeni baskılar hem de fırsatlar yarattı. Selman rejimi, bu kısıtlamalarla başa çıkmada yurt içinde siyasi ve ekonomik bir revizyon ve yurt dışında yayılmacılık yoluyla öncülük etti.

Yaklaşık yirmi yıl boyunca Suudiler, altyapı ve inşaat patlamasının ekonomiyi çeşitlendireceğini, krallığın petrole olan bağımlılığını kıracağını ve kayırmacı kapitalizmi aşındıracağını umuyordu.17 Ancak altyapı/inşaat kampanyası, Türkiye’de olduğu gibi GSYİH büyümesinde bir sıçramaya yol açmadı, hatta bu hayalleri gerçekleştirmeyi bile başaramadı.18 Bu cephede umudunu kaybeden Suudiler (ve onların izinden giden diğer Körfez monarşileri), karbon sonrası bir gelecek için artık yapay zeka ve diğer yüksek teknoloji girişimlerine yöneliyor.19 Bu cephede Çin ile birlikte çalışıyorlar ve bu da Biden’ın Körfez monarşilerine Amerikan teknolojisi satışını ciddi şekilde kısıtlamasına yol açmıştı.

İç çeşitlendirme Selman’ın istediği ölçüde gelişmediyse, aynı şey finansallaşma ve bölgesel kontrol için söylenemez. Körfez monarşileri genel olarak, aşırı petrol gelirini bankaların ve diğer finansal hizmetlerin geliştirilmesine yönlendirmede ve fıkhın yeniden yorumlanması yoluyla bu süreci daha da körüklemede başarılı oldular.20 Bu finansal dönüşümün uluslararasılaşması, Sovyetler Birliği’nin dağılmasından sonra hız kazandı.21 Körfez kökenli bankalar, Orta Doğu’daki para akışının çoğunu kontrol ediyor. Sonuç olarak, her savaş ve bölgesel yeniden yapılanma, Suudi liderliğindeki monarşilerin finansal erişimlerini daha da genişletmeleri ve karbon sonrası yerel ekonomilere geçişlerindeki çelişkileri hafifletmeleri için fırsatlar sunuyor.

Bu çok katmanlı baskılar ve fırsatlar, Vehhabi ideolojisiyle birlikte, Suudileri ve müttefiklerini, ideolojileri ve silahları nihayetinde varlıklarını tehdit edebilecek olan Selefileri seçici bir şekilde silahlandırarak ve kolaylaştırarak daha geniş bölgede ateşle oynamaya yöneltti.

HTŞ ve El-Culani

HTŞ, şiddet yanlısı Selefilik biçimlerinin “evcilleştirilmesi” ve yaygınlaştırılmasının yanı sıra, silahlı Selefi misyonunun “millileştirilmesi” çalışmalarına öncülük ediyor. Bu proje, HTŞ’nin kanatlarında uluslararası savaşçıların varlığıyla daha da karmaşıklaşıyor. Bu yeni hat, fırtınalı bir dönüşüm sürecinin sonucuydu. HTŞ, 2017 yılında, 1982’de Riyad’da doğup Şam’da büyüyen, Golan Tepeleri’nden bir Suriyeli olan “el-Culani” (el-Şara’nın savaş adı) tarafından kuruldu. El-Culani, 2003 yılında El Kaide’ye katıldı ve El Kaide’nin Irak kolunda savaştı. 2006-2011 yılları arasında Amerikalılar tarafından hapsedilen El-Culani, 2012’de Suriye’ye taşındı ve El Kaide’nin Suriye kolu olan Nusra Cephesi’ni kurdu.

El-Culani usta bir stratejisttir, ancak belirli bir strateji bütününü fetişleştirmez. 2013-2015 yılları arasında, diğer silahlı Selefilere kıyasla koalisyon kurmaya (hem Selefiler hem de Selefi olmayanlarla) daha açık olması ve küresel İslam arınma hedeflerini Suriye demokratik devrimiyle birleştirebilmesi anlamında daha pragmatik aktörlerden biri olarak ortaya çıktı. Ancak sonraki yıllarda, yavaş yavaş önceki yıllarının püritenliğine geri döndü. 2017 yılında El-Nusra liderliği altında birkaç İslamcı grubun birleşmesiyle kurulan HTŞ, sertliğiyle Selefi ve diğer İslamcı rakiplerinden farklılaşacaktı. Ancak sonraki yıllarda El-Culani, yaklaşımlar arasında gidip gelmeye devam etti; zaman zaman bazı yerlerde ve belirli dönemlerde daha pragmatik bir yol izledi, sonra püritenliğe geri döndü ve sonra tekrar pragmatizme döndü. El-Culani’nin müdahalelerinden önce, El Kaide bölgede yalnızca bir “direniş” varlığına sahipti ve daha önceki kurumsal olmayan yapı modellerini yeniden üretiyordu; IŞİD ise (başlangıçta El Kaide ile müttefikken ISI) hem Suriye’nin hem de Irak’ın bazı bölgelerini kontrol ediyordu. Ancak Nusra Cephesi bu denklemi değiştirdi. IŞI ve daha sonra IŞİD, hem Esad’a hem de Suriye devrimine karşı konumlanmıştı. Buna karşılık Nusra Cephesi, bazı dönemlerde ve yerlerde IŞİD ile çalışsa da, kendisini devrimin bir müttefiki olarak konumlandırma eğilimindeydi.22 Özgür Suriye Ordusu (ÖSO) ve diğer güçler IŞİD ile savaştı ve onu Rakka ve Deyr ez-Zor’a (doğu ve kuzeydoğu Suriye) püskürttü. Artık şiddet yanlısı ve selefi yönlerini Sünni-Suriyeli kimliği lehine vurgulamaya başlayan Nusra Cephesi, ÖSO’nun performansından giderek daha fazla hoşnutsuz olan Suriyeli devrimcileri işe almaya başladı. ÖSO, Türkiye, Suudi Arabistan ve Katar emelleri arasındaki çatışmaların ardından Erdoğancı bir şekilde ele geçirilmesinin ardından giderek Türkiye’nin bir vekili olarak algılanmaya başlandı.

El Nusra Cephesi, başlangıçtan itibaren zaman zaman Türkiye ile iş birliği yapmış olsa da, açıkça Türkiye, İran ve Batı karşıtı bir örgüt olarak kuruldu. Başlangıçta Katar tarafından desteklenen örgüt, 2010’ların ortalarında hala Türkiye’ye karşıydı, çünkü Türkiye birçok silahlı Selefi tarafından “laik” bir devlet olarak görülüyordu. Türkiye destekli ÖSO’ya karşı açıkça savaştı.

2015 yılı civarında Katar, Suudi Arabistan ve Türkiye, Suriye’deki İslamcı savaşçıları koordine etmeye ve yönlendirmeye başladı. Ancak savaşçılar arasında bu vesayet konusunda ciddi ayrılıklar vardı. 2015 yılında El Nusra Cephesi, Türkiye ile çalışmaya hâlâ karşı çıkıyor ve bunu yaptığı için Ahrar el Şam’ı (bir diğer büyük silahlı İslamcı örgüt) kınadı. Washington Post ve Daily Telegraph gazetelerinde köşe yazıları yayınlayan Ahrar, Batı’dan da destek aradı. Silahlı İslamcı gruplar arasındaki ittifaklar ve bölünmeler, bölgesel güçlerle yeniden yapılanmalarıyla birlikte, 2010’lar boyunca neredeyse her ay değişti. Nusra Cephesi’nin Türkiye’yi reddetmesi, bu akıl almaz girdabın değişmez birkaç unsurundan biriydi. Ancak, HTŞ’ye dönüştükten sonra örgüt, ilişkileri çatışmalı olsa bile Türkiye ile çalışmaya daha açık hale geldi.

HTŞ, 2017’den itibaren İdlib’i yönetiyordu. HTŞ, Suriye genelindeki operasyonlarında genellikle Nusra Cephesi’nin koalisyon kurma yaklaşımını benimsemiş olsa da, İdlib’i demir yumrukla yönettiği ilk yıllarında durum böyle değildi. Hem Batılı güçlere hem de Rusya’ya karşı çıkan Türkiye, HTŞ’nin İdlib üzerindeki kontrolünü onaylarken, HTŞ de istemeyerek de olsa Türk lojistik ve askeri gücünün şehir içinde birikmesine izin verdi. İki taraf zaman zaman Esad güçlerine karşı ortak operasyonlar düzenledi. Bu karanlık bir ortaklıktı çünkü her iki aktör de birbirinden son derece şüpheleniyor ve birbirlerini sınırlamak için mümkün olan en kirli taktikleri kullanıyordu. Örneğin, Türkiye’nin HTŞ’nin üst düzey komuta kademesindeki muhafazakârları öldürerek tek taşla iki kuş vurduğu, örgütü daha az Türkiye karşıtı ve daha zayıf hale getirdiği söyleniyor.23 Bu sorunlu ortaklık, Mayıs 2020 başlarında olduğu gibi zaman zaman açık çatışmalara da dönüştü.

Bu yıllar boyunca İdlib’deki “işbirlikleri” sırasında bile, Erdoğan ile HTŞ arasındaki yakınlaşma Suriye’nin geri kalanında hiçbir zaman sorunsuz ilerlemedi. Örneğin, Türkiye ve müttefiki (giderek daha çok vekili haline gelen) Suriye Milli Ordusu (SNA), 2018’den itibaren Afrin ve çevresini işgal ederek Kürtlerin temizlenmesine yol açtı. SNA, başarısızlığa uğrayan Özgür Suriye Ordusu’nu (ÖSO), Türkmenler, İslami gruplar ve Suriye Müslüman Kardeşler’den geriye kalanları içeren çeşitli aktörlerle birleştirdi. SNA ve Türkiye, 2022 yılına kadar bölgeyi HTŞ’den arındırılmış bir bölge olarak tuttu. Ancak, SNA’nın kayırmacılığı ve iç çekişmeleri, HTŞ’nin devam eden saldırıları için fırsatlar sağladı. HTŞ, Afrin’i Türk destekli güçlerden almak için aylarca süren bir harekât başlattı ve nihayetinde 2022 sonlarında başarılı oldu.

Bu olayın daha geniş yankıları oldu. SNA’nın yozlaşması, Orta Doğu genelindeki silahlı Selefilerin gözünde, İhvan hattının, militarize edilmiş versiyonları bile olsa, yolsuzluk ve zayıflık için bir reçete olduğunun bir başka kanıtı oldu. Türkiye’nin AKP’si, bu “İslami” partinin açık önceliğinin, Afrin ve ötesinde sürdürülebilir bir İslami veya demokratik yönetim kurmak yerine, Türk devletinin Kürt karşıtı gündemi (yani Rojava’nın bastırılması) olmasıyla bu algıyı daha da pekiştirdi. Erdoğan, Esad’ın devrilmesinden önceki iki yıl boyunca Esad ile birçok normalleşme girişiminde bulunurken, hem Selefilerin hem de Suriye devriminin ortaya çıkan Türkiye-Suriye paktına karşı muhalefetini dile getiren kişi tam da El-Culani’ydi.24

Batı medyası, HTŞ’nin İdlib sicili konusunda bölünmüş durumda. CNN ve New York Times bugün iyimser bir tablo çiziyor: HTŞ önce İslam hukukunu dayattı, sonra da yumuşattı. Esad sonrası bu tasvirlerin aksine, The Economist gibi ana akım medya bile Mart 2024 gibi yakın bir tarihte el-Culani’yi “bir başka diktatör” olarak ele aldı. HTŞ birçok aktivisti hapse attı ve yerel halka kötü muamele ederek geçen yıl protestolara yol açtı.

Nispeten küçük bir kasaba olan İdlib’i yönetmekten Şam’ı ele geçirmeye giden yolda, el-Culani, küresel ve bölgesel güçler onunla barışıp onu desteklemeye başlamadan önce düzinelerce İslamcı grupla savaşmak, onları yenmek, adam toplamak ve uzlaşmak zorunda kaldı. Özellikle 2020’den itibaren İdlib’in, silahlı İslamcıları eğiten ve etkilemeye çalışan birçok yabancı aktör için bir merkez görevi gördüğü anlaşılıyor. Bu faaliyetlerde kamuoyu tarafından kabul edilen Türk liderliğinin yanı sıra, yabancı fon ve lojistik destek kaynakları ve bunların bir kısmının Şam’a yürüyüşü nasıl mümkün kılmış olabileceği konusunda çok sayıda spekülasyon mevcut. Bu makale, bu spekülasyonlar arasında bir karar vermeye çalışmayacak, bunun yerine yukarıda analiz edilen tarihsel arka plan ve Şam’a yürüyüşü takip eden olaylar göz önüne alındığında, HTŞ yönetiminin Suriye’yi ve daha geniş bölgeyi nasıl şekillendirebileceğine odaklanacaktır.

İslamcı bir Suriye mi?

HTŞ’nin iktidarının hem geleceği hem de niteliği konusunda süregelen belirsizlikler mevcut. Örgüt henüz Suriye’nin tamamını kontrol etmiyor. Dahası, İsrail ülkenin savunma kapasitesinin büyük bir kısmını yok etti. Dürziler ve Kürtler hâlâ silahlı. İsrail, ABD, Rusya ve Türkiye’nin Suriye topraklarında silahlı kuvvetleri bulunuyor. Daha da önemlisi, HTŞ, kendisiyle ittifak kuran silahlı İslamcı aktörler üzerinde tam kontrole sahip değil; bu aktörler aldatıcı bir şekilde “dağılıp” Suriye ordusuna katılmış olsalar bile.

HTŞ’nin bölgesel öncelikleri net değil. İlk dış ziyaretini Suudi Arabistan’a, ardından Körfez sultanlıklarına gerçekleştiren örgüt, “model”inin ve nihai koruyucusunun Türkiye yerine Körfez ülkeleri olabileceğinin sinyalini veriyor. Ancak ziyaret, Türkiye’nin nihai liderliğini gizlemeye çalışan bir aldatmaca olarak da yorumlanabilir. (Erdoğan ziyaretini Ocak ayı başlarında planlamıştı, ancak tepkileri önlemek için erteledi.) Ya da belki de Türkiye’nin yoldaşlığını değerlendiren HTŞ, tıpkı AKP’nin bölgede ve dünyada bir dizi ortağa bel bağlaması gibi, müttefik yelpazesini çeşitlendiriyor. 2025’in başlarında, Türkiye’deki hükümet ve muhalefet, bu ziyaretlerin nihai anlamı konusunda her gün tartışıyordu.

Aralık 2024’ten Mart 2025 başına kadar, HTŞ’nin Alevilere yönelik muamelesi konusunda çelişkili haberler vardı. Aleviler endişeli olsa da, ana akım kaynakların çoğu (Türk ve Batılı) önemli bir olay olmadığı konusunda ısrarcıydı. Buna karşılık, muhalefet kaynakları Mart ayından önce bile etnik-mezhepsel şiddet bildirmişti. HTŞ ve ana akım kaynaklar, bildirilen tüm şiddetin, HTŞ’nin üst düzey komutanlığı tarafından onaylanmayan başıboş güçlerden kaynaklandığını belirtti.

Yeni rejimin temel kırılma noktalarından biri, Suriyeli ve yabancı savaşçılar, özellikle Çeçenler ve diğer Orta Asyalılar arasındaki uçurumdur. Sonraki aylardaki şiddetli temizliğin çoğu hükümete bağlı Suriyeli savaşçılar tarafından gerçekleştirilmiş gibi görünse de, bu yabancı savaşçıların yeni rejimin ilk haftalarında Alevilere yönelik vahşi saldırıların ve Hristiyan çoğunluklu bir kasabada Noel ağacının yakılması gibi sembolik eylemlerin arkasında olduğu düşünülüyor. HTŞ yabancı savaşçıları yabancılaştırmayı göze alamazken, onları evcilleştirilmiş bir Selefi devlete dahil etmek neredeyse imkânsız.

Üstelik, bu karmaşık devlet kurma sürecinde kimin kimi evcilleştirdiği de belirsiz. 2012 yılında yüzden fazla ülke tarafından Suriye’nin meşru hükümeti olarak tanınan, başlangıçta Türkiye yanlısı ve İhvan-ı Müslimin ağırlıklı Suriye Ulusal Konseyi, Şubat ortasında kendini feshedeceğini açıkladı. Bu, “İslami/liberal demokrat” seçeneğin ve daha genel olarak İhvan-ı Müslimin eğilimli İslamcı geleneğin yenilgiye uğratılıp HTŞ kontrolündeki devlet tarafından yutulmasının bir başka teyidi olarak görülebilir.

Batı’nın desteğini ve bölgesel Sünni ittifakını sağlayan HTŞ, Şubat ayının son günlerinde Kürt liderliğindeki Suriye Demokratik Güçleri, Aleviler ve Dürzilerin katılımı olmaksızın ulusal bir konferans düzenledi. Konferansa hiçbir siyasi parti, sendika veya meslek örgütü temsilcisi katılmadı. Muhtemelen HTŞ’nin Batı’ya iyi niyetini göstermek amacıyla yapılan bir hamle olan Hristiyanlardan da bir temsilci katıldı, ancak bu temsilci herhangi bir örgütlü grubun temsilcisi değildi. Şubat ayındaki bu konferans, aynı türden daha sınırlı bir ilk toplantının ardından gerçekleşti. Her iki konferans da, yeni kurulan rejimin Sünni-Arap yapısını doğruladı. Mart ayı sonunda kurulan kabine aynı örüntüyü tekrarladı: Yeni yönetimde azınlık gruplarından sembolik isimler yer aldı, ancak kabinedeki HTŞ üyelerinin aksine, bu kişiler herhangi bir örgüt veya hareketi temsil etmiyordu. Bu arada İsrail, Şubat ayında askeri operasyonlarını genişleterek, Esad’ın devrilmesinden sonra ilk olarak vurduğu güney bölgelerinin ötesinde daha fazla askeri teçhizat imha etti.

Mart ayı başlarında, Sünni-İslamlaşma hem sokak düzeyinde hem de kurumsal olarak daha dramatik bir hal aldı.

 “Meşru şiddetin tekeli”

Mart ayı başlarında, Suriye’nin kıyı bölgesinde, çoğunluğu sivillerden oluşan binden fazla Alevi, yalnızca yetmiş iki saat içinde öldürüldü. Cinayetlerin çoğu infaz tarzındaydı.25 Esad’ın Alevi kökenli olması göz önüne alındığında, bunlar intikam amaçlı cinayetler gibi görünüyordu. Genellikle yanlış bir şekilde Alevi rejimi olarak nitelendirilse de, Esad’ın yönetimi aslında çeşitli mezheplerden birkaç önde gelen aile arasındaki güç arabuluculuğuna dayanıyordu. Aleviler, özellikle güvenlik sektöründe ve Mahir Esad’a bağlı ordu kesimlerinde bu düzende baskın olsalar da, mezhepçi bir diktatörlükten ziyade oligarşik bir diktatörlüktü. Esad’ın Alevi desteğinin büyük bir kısmı, daha kötü bir alternatif korkusundan kaynaklanıyordu.26 Dahası, savaşan bölgesel güçler (Suudi Arabistan, İran ve Türkiye gibi), etki alanlarını genişletmek için Şii ve Sünni mezhep hareketlerini desteklediler ve oligarşik aileler, güç dengesinde kendilerini kayıran müdahaleleri memnuniyetle karşıladılar. Bu bölünmeler, yirminci yüzyılın sonlarında başlayan ve 2000’lerde ivme kazanan korporatist politikalardan uzaklaşıp piyasa ekonomisine yönelmenin ardından daha da önem kazandı. Köylüler ve işçiler arasında ekonomiye dayalı meşruiyetten giderek yoksun kalan rejim, etnik ve mezhepsel bölünmeleri kontrol aracı olarak kullanmayı yoğunlaştırdı.27 Alevi halk sınıfları, Sünni halk sınıflarıyla birlikte bu düzenlemeden zarar gördü ve kazananlar bir avuç oligarşik aile ve onların uluslararası hayırseverleri oldu. Mart katliamına yersiz bir intikam duygusu katkıda bulunmuş olsa da, daha geniş devlet kurma güçleri rol oynadı.

Türk entelektüel camiasında her zaman popüler olan Max Weber’in adı ve argümanları, 2024’ün sonları ve 2025’in başlarında haber döngüsünde de altın çağını yaşadı. Akademisyenler;  askeri tarih uzmanları; gazeteciler; Televizyon, YouTube ve diğer kanallardaki yorumcular, PKK’nın dağıtılması ve Suriye’deki düzinelerce Kürt, İslamcı ve diğer askeri ve paramiliter grubun silahsızlandırılmasıyla ilgili devam eden görüşmeler ışığında, Weber’in devlet tanımına (bir toprak parçası içinde meşru şiddetin tekelini başarıyla iddia eden bir insan topluluğu) başvurdular.28  Batı basını, sosyoloğun adını açıkça belirtmeden, Max Weber’in standart devlet tanımından da yararlandı.  Örneğin, Mart ayı ortasında New York Times, son şiddeti, Suriye Devlet Başkanı’nın olaylara ilişkin açıklamasıyla uyumlu bir şekilde, böyle bir tekelleşmenin olmamasından kaynaklandığı şeklinde çerçevelendirdi.29

Bu çerçeveleme, eleştirel sosyal bilimlerin Weber’in tanımına yönelik on yıllardır süregelen eleştirisini göz ardı ediyor: “Meşru” şiddeti “devlet” adına tekelleştirenlerin kimliği ve amacı önemlidir.30 Dahası, devletler, bu tekelleşme süreci boyunca ve sonrasında amaçlarını gerçekleştirmek için sıklıkla devlet dışı şiddet aktörleriyle birlikte çalışırlar.31

Silahlı Selefi çevrelerde ılımlılık ve pragmatizmin sesi olarak öne çıktıktan sonra, el-Culani -2015’teki “ılımlı” döneminin zirvesinde ve daha sert bir şiddet yanlısı Selefiliğe bir kez daha geri dönüşten önce- güçlerinin, dinlerini terk ettikleri sürece Alevilere zarar vermeyeceğini ilan etti.32 Silahlı Selefiler için Alevilere (ve daha genel olarak Sünni olmayan Müslümanlara) yönelik şiddet, uzun zamandır en önemli gündem maddelerinden biri olmuştur. El-Culani’nin hedefleri değişmiş olsa da, bu küresel hareket bu tür zararlara adanmış kadrolar ve militanlar yetiştiriyor. Bu militanların önemli bir kısmı artık yeni Suriye güvenlik güçleriyle ittifak halinde veya onların bir parçası. Geçici anayasanın Sünni bir devlet kurma hedefiyle tamamen çelişmeyen hedeflerini hayata geçirmek için daha fazla fırsat bulmaları muhtemel.

Mart ayındaki şiddet, meşru şiddetin eksik tekelleştirilmesinden değil, devam eden tekelleştirme sürecinin kendisinden kaynaklanıyordu.

Bu şiddetle hemen hemen aynı anda, el-Culani (Şam’ı aldıktan sonra doğum adı olan Şera’ya geri dönen), ikinci maddede İslam’ı temel yasa kaynağı olarak ilan ettiği yeni bir geçici anayasa ilan etti. Yeni anayasa, cumhurbaşkanına olağanüstü yetkiler veriyor ve kadınlara ve azınlıklara haklar vaat ediyor. Nitekim Katar’ın yarı resmi gazetesi de dahil olmak üzere, HTS yanlısı pan-Arap basını, kadınlara ve azınlıklara tanınan hakları, HTS’nin “cihat ideolojisi” ile bağını kestiğinin bir başka kanıtı olarak gördü.33 Ancak, HTS’nin aynı anda hem tarihi bir katliama nezaret ederken hem de bu hakları vaat ettiği göz önüne alındığında, eleştirmenler uygulamanın vaatle uyumlu olmayabileceğini belirtti.

Bazı Dürzi güçleri anayasayı tanımayı reddederek, Şeriat’ı gayri meşru ilan etti. Diğerleri ise sessiz kaldı. HTS kontrolündeki güvenlik güçleri ile Dürziler arasında çatışmalar yaşansa da, şiddet yıl ortasına kadar asgari düzeyde seyretti. İsrail, kendisini bölgedeki Dürzilerin koruyucusu olarak sunarken, Netanyahu da bu konuda müdahale girişiminde bulundu.

Bu gerginliklerin ortasında, Süveyda’daki Dürziler ve Bedeviler arasında adam kaçırma, saldırı, soygun ve diğer kabile rekabeti haberleri Temmuz ayında yayılmaya başladı. Arap kabileleriyle ittifak kuran güvenlik güçleri de kısa sürede bu çekişmeye katıldı. Sadece birkaç gün içinde yaklaşık bin Dürzi katledildi. Hükümet ve bölgesel müttefikleri (Türkiye gibi), çatışmaların sorumlusu olarak aslında çatışmalara katılan İsrail’i gösterdi.

Batı basını, sorunu merkezileşme eksikliği üzerinden çerçeveliyor. New York Times’daki bir makale, “birleşik bir ordunun tüm ülke üzerinde kontrolü sağlamak ve istikrarı sağlamak için hayati önem taşıdığını” savunarak, inatçı Dürzilerin bu sezgisel olarak evrensel ve arzu edilen sonucu engellediğini ima ediyor.35 Ancak Temmuz ayındaki saldırıların koordineli ve ideolojik yapısı, Dürzi bıyıklarının yaygın olarak zorla kesilmesi de dahil olmak üzere, bir tekelleşme sürecinin eksikliğinden ziyade bir tekelleşme sürecinin kanıtıdır.

Kürt Sorunu

Suriye Kürtlerinin Mart ortasında ulusal ordunun bir parçası olma kararı, hem tüm bölge hem de Selefilik için tarihi bir dönüm noktası gibi görünüyordu. Eş-Şera’nın stratejik ve diplomatik bilgeliği, aynı hafta içinde Batı ve Arap dünyasının fıkıh temelli bir anayasa için onayını (veya en azından sükuneti) sağlamak, Kürtlerle görünürde bir anlaşmaya varmak ve mezhepsel bir katliamı yönetmek gibi üç önemli başarıyı bir araya getirerek bir kez daha doğrulandı. Ancak daha sonraki gelişmeler, Eş-Şera’nın Kürtlerle yaptığı anlaşmanın uygulanma ihtimaline gölge düşürdü.

Kürt nüfusu dört ülkeye bölünmüş durumda.36 Rojava’da özerk yönetimin ortaya çıkışı, bazıları için birleşme hayalini yeniden canlandırdı ve (Kürt hareketinin mevcut baskın ideolojisi doğrultusunda) diğerleri için bölge genelinde uygulanabilecek kurumsal bir model sağladı. En önde gelen Kürt liderler ve aydınlar, hem Kürtler hem de Orta Doğu’daki her halk için “özerkliğin” değerini savundular. HTŞ, başından beri Kürtler için federatif bir çözüm konusunda katı davranmış ve Şam’ın sıkı kontrolü altında üniter bir devlet çağrısında bulunmuştur.

Erdoğan rejimi, el-Culani’nin Şam’a yürüyüşünden önce bile duruma müdahale etmiştir. Erdoğan’ın ana koalisyon ortağı MHP lideri Devlet Bahçeli, tutuklu gerilla lideri Öcalan’ı Türkiye Parlamentosu’nda konuşması ve PKK’nın sonunu ilan etmesi için davet etmiştir.37 Hâlâ resmi “terörist” listesinde bulunan Öcalan ve Öcalan yanlısı Kürt askeri liderleri, fiilen meşru siyasi aktörler olarak tanınmıştır. Bu girişimin temel amaçlarından biri, Öcalan’ı ve muhtemelen diğer Kürt savaşçıları affederek Kürtlerin emellerini yumuşatmaktır. Buna karşılık, Erdoğancılar görünüşe göre Kürtlerin Erdoğan’ın ömür boyu başkanlığına destek vermesini, Kürtlerin (her iki ülkede de) silahsızlandırılmasını ve hem Suriye’nin hem de Türkiye’nin federatif olmayan yapısına bağlı kalmasını umuyorlar. Özerklik, dilsel/kültürel haklar ve etnik olmayan yeniden ulus tanımlarının masada olup olmadığı, Türkiye’de ve Batı ve Arap medyasında hâlâ bitmek bilmeyen spekülasyonlara konu oluyor. Ne Erdoğancılar, ne HTŞ ne de Kürt hareketi, devam eden müzakerelerin kesin sonuçlarını ortaya koymadı.

Bu süreçteki Amerikan duruşu hiç de net değildi. Amerika Birleşik Devletleri, Aralık 2024’te Türkiye’nin Menbiç’i ele geçirmesine izin verdi. Ancak aynı zamanda Kobani’yi Esad sonrası Suriye’de Türk askeri saldırısından korudu. Suriye’den çekilmeye hevesli Trumpçılar bile, Ankara saldırıya hazırlanırken Amerika’nın Kürtleri koruma görevi konusunda yüksek sesle konuştular. Bu görünürdeki çelişkiye rağmen, hükümet yanlısı Türk basını kararlılıkla Trump yanlısı kaldı. Trump’ın tüm endişeleri göz ardı edip Kürtleri desteklemeyi bırakacağına inanıyor ve tüm tereddütleri “Siyonist” (veya başka kötü niyetli) etkiye bağlıyorlardı. Trump’ın yakında devreye gireceğini düşünerek 20 Ocak’ı endişeyle beklediler. Ancak Trump başlangıçta bu konuda sessiz kaldı ve ağırlıklı olarak Ukrayna, içişleri ve Kanada, Grönland ve Panama Kanalı ile ilgili abartılı hedeflerine odaklandı. Dışişleri Bakanı Hakan Fidan ile ABD Dışişleri Bakanı Marco Rubio arasında Mart ayı sonlarında yapılan görüşme de Amerikan tutumuna dair anlamlı bir sinyal vermedi.

Suriye Kürdistanı’ndaki durum en az Türkiye kadar karmaşık. HTŞ ile Kürt liderliğindeki Suriye Demokratik Güçleri (SDG) arasında, SDG’nin ulusal orduya entegrasyonunu da içeren anlaşmanın ardından, bazı yorumcular silahlı çatışmanın kesin olarak sona erdiğini duyurdu. Ancak diğerleri, asıl meselenin bu muğlak anlaşmanın uygulanması olacağı konusunda uyardı. Belge, ülke genelindeki tüm silahlı kuvvetlerin ve altyapının entegrasyonunu öngörse de, Kürtler, özerklik kelimesi artık eskisi kadar yüksek sesle kullanılmasa bile, kazandıkları özerkliği korumayı bekliyorlar. Devam eden müzakerelerde masada olduğu iddia edilen konulardan bazıları şunlardır: Petrol gelirleri ve altyapı üzerinde yerel kontrol

Bu arada Fidan ve istihbarat şefi Kalın, anlaşmanın imzalanmasının hemen ardından fiili özerkliği imkânsız kılmak için Suriye’ye gittiler. Türkiye’deki ruh hali de hızla değişti: Başlangıçta Kürtlerin yaklaşan silahsızlanmasını kutlarken, hem kamuoyundaki hem de rejim medyasındaki milliyetçi unsurlar, Kürt savaşçıların Suriye ordusuna katılmasının Kürdistan’ın kuruluşuna işaret edebileceği endişelerini dile getirmeye başladı. Hakan Fidan, daha az yoğun bir endişeyle, anlaşmanın Ankara için, özellikle de YPG (Halk Savunma Birlikleri – yani SDG’ye liderlik eden Kürt silahlı birlikleri) açısından istenmeyen sonuçlar doğurabilecek kötü niyetli unsurlar içerdiğini öne sürdü.38  Aynı doğrultuda, Türkiye’nin 2009-12 Şam Büyükelçisi, bir Suudi dergisinde, federasyon gibi eski sloganlar dile getirilmeden, bölge genelinde daha büyük bir Kürt birliğinin ve Suriye içinde Kürt özerkliğinin yavaş yavaş oluşacağına işaret etti.39 Ayrıca, el-Şara ve Kürt lider Mazlum Abdi’nin anlaşmayı imzalamasından sadece üç gün sonra, SDG liderliğindeki Rojava yönetimi, geçici anayasayı, Baas zihniyetini yeniden ürettiğini, Suriye Devrimi’ne meydan okuduğunu ve hem Suriyelilerin demokratik özlemlerini hem de çeşitliliklerini ihmal ettiğini belirterek reddetti. Erdoğancılar ve Suriyeli müttefikleri böylesine sert bir eleştiri beklemiyordu; bu da, Kürtlerin itaati ve sorunsuz bir İslamcı zafer konusundaki ilk umutlarının şişirilmiş olduğunu bir kez daha gösteriyor. Yazın ilk haftaları, Türk yönetici çevreleri ve uluslararası müttefikleri arasında yeni bir coşku dalgası getirdi. Öcalan’ın silah bırakma çağrısı ve üst düzey PKK liderlerinin silahlarını törenle yakması şaşkınlıkla karşılandı. Ancak bu adım bile sonuçsuz kaldı. Rojava’da PKK çizgisine sempati duyan silahlı ve özerk Kürtlerin ısrarı, sürecin sınırlarını gösterdi. Hakan Fidan, Dürzi katliamını Suriye Kürtlerine karşı bir uyarı olarak kullandı ve onlara hayatlarını hafife almamaları gerektiğini söyledi. Ancak katliamın yarattığı genel atmosfer ters tepti. Dürzilerin başına gelenleri gördükten sonra, Suriye Kürtleri silahlı savunmaya başvurmaktan vazgeçmeye daha az istekli hale geldi. Bu makaleyi Kasım ortasında tamamladığımda, Suriye Kürdistanı’nın silahsızlandırılması salyangoz hızıyla ilerliyordu.

Suudi Yükselişi ve Küresel Güçlerin Hâlâ Kırılgan Olan Yeniden Konumlanması

HTŞ öncülüğündeki Halep yürüyüşünün Amerikan seçimlerinden hemen sonra başlaması tesadüf değil. Bölgesel basına şöyle bir göz atmak bile, Netanyahu, Erdoğan ve Sünni monarşilerin Trump’ın seçilmesini kendi emelleri için boş bir çek olarak yorumladıklarını gösteriyor. Amerikalılar tarafından doğrudan yönlendirilmese veya kışkırtılmasa bile, silahlı Selefiler de bu anı kasıtlı olarak seçmiş olmalı; bunu bir güç boşluğu ve daha genel olarak, yerel aktörlerin askeri harekâtlarının Trump öncesi koşullara göre daha fazla belirleyici olduğu bir dünyanın başlangıcı olarak yorumlamış olmalılar.

Bununla birlikte, ABD dış politikası ve askeri mekanizmaları, ne Suriye üzerindeki İslamcı kontrolü onaylama ne de ülkedeki görünür ABD müdahalesini en aza indirme iradesi konusunda hâlâ birlik içinde değil. Yeni yönetim, ufukta net bir misyon beyanı olmadan, karmaşık stratejiler izliyor. Türk ve Arap medyasındaki yorumcuların çoğu, ABD’nin HTŞ-SDG anlaşmasının arkasında olduğundan emin, ancak Amerikalıların bu süreci net ve tutarlı bir gündemle yönlendirmesi pek olası değil. Pentagon, Şubat ayında asker çekme sinyalleri verdi. Ancak istihbarat şefi Tulsi Gabbard, HTŞ ve İslamcılara karşı sert bir tavır sergileyerek, onların asla demokratikleşmeyeceğini, güvenilir ortaklar olmadığını ve Amerikan askerlerinin bölgeden ayrılmaması gerektiğini belirtti. Mart ayındaki katliamın ardından Fox News ve diğer muhafazakâr yayın organları Gabbard’ın ileri görüşlülüğünü kutladı ve bu durum, Trump’ın kendi yönetimi ve daha geniş koalisyonu içinde, Orta Doğu konusundaki isteklerine karşı muhtemel bir tepkinin sinyalini verdi.

Trump’ın Erdoğan’a duyduğu güvenin de kanıtladığı gibi, kendi hayali, Suriye ve daha geniş bölgeden Amerikan askerlerini ve kaynaklarını mümkün olduğunca geri çekerken, ABD çıkarlarını korumak için Türkiye ve Erdoğan’ı (ve paradoksal olarak bazı Erdoğan karşıtı Kürt liderleri) görevlendirmek gibi görünüyor.40 Bu tehlikeli bir kumar ve Trump, 2018’de  Erdoğan’a karşı döndüğü kadar hızlı bir şekilde hesabını değiştirebilir.  Erdoğancıların Trumpçılığa olan tüm duygusal ve stratejik yatırımlarına rağmen, Amerikan yönetimi tutarlı ve birleşik mesajlardan kaçınıyor. Örneğin, ABD özel temsilcisi Steve Witkoff’un Erdoğan-Trump ilişkilerine dair abartılı değerlendirmesinin ardından, Rubio ekibi Rubio’nun mevkidaşı Fidan ile görüşmesinin ardından Türkiye’ye dair ılımlı bir değerlendirme yaptı.41

Trump ve ekibinin hesapları, Suriye-İsrail ilişkileri söz konusu olduğunda çok daha karmaşık. Trump’ın yörüngesindeki en şahin unsurlar HTŞ’ye güvenmese de, örgütün İsrail konusundaki belirgin tutum değişikliği, muhafazakârların endişelerini yatıştırıyor. HTŞ yönetimi, İsrail için diğer gerçekçi alternatiflerden daha iyi görünüyor. İktidara geldiğinden beri, eş-Şaraa İsrail ile savaş istemediğini vurguluyor. Golan Tepeleri’ni tamamen terk edecek kadar ileri gidip gitmeyeceğini bilmiyoruz, ancak şimdilik İsrail’in Suriye topraklarındaki işgalinin daha da genişlemesine asgari düzeyde tepki gösterdi. İsrail’in Dürzi meselesine artan müdahalesi, Netanyahu ve eş-Şaraa arasındaki çatışmanın kardeşçe doğasının sınırlarını kesinlikle gösterdi, ancak eş-Şaraa’nın Erdoğan’ın güçleriyle (“el-Culani” olarak görev yaptığı dönemde) birçok kanlı çekişmeden sonra bile bir Türk müttefiki olarak kaldığını aklımızda tutmalıyız. İsrail, HTŞ’ye hâlâ tam olarak güvenemese de, liderinin tutumu, işgalcilerin, İsrailli kaynakların ifadesiyle, derhal görevden alınmasını istemek yerine, ona “saygı duyup şüphe duymasını” sağladı.

En azından şimdilik, bölgesel güçler arasında asıl kaybeden İran. İran, 7 Ekim sonrası çatışmayı yönetmekte zaten zorlanıyordu. Esad’ın devrilmesiyle rejim bir müttefikini kaybetti. Dahası, Esad’ın devrilmesi, hem tüm dünyadaki en fanatik Şii karşıtı ideologların zaferi (Suriye’ye küresel silahlı Selefi akını göz önüne alındığında) hem de Gazze çatışmasını kontrol altına alırken Hamas’ı destekleme konusundaki hassas stratejisinin başarısızlığı anlamına geliyordu.İran artık Washington’dan daha sık rejim değişikliği çağrıları ve zaman zaman savaş tehditleriyle karşı karşıya.

El-Culani’nin iktidara yükselişi, İran’ın bölgesel müttefikleri için de bir darbe oldu. Hizbullah, önceki aylarda eşi benzeri görülmemiş sayıda lider ve asker kaybettikten sonra, 27 Kasım’da, HTŞ’nin Halep’i ele geçirmeye başladığı sırada İsrail ile olumsuz bir ateşkes imzaladı.44 Ocak ayında, Sünni Arap medyasının güçlü bir Hizbullah karşıtı lider olarak selamladığı Joseph Aoun, Lübnan cumhurbaşkanı oldu. Hizbullah’a karşı topyekûn savaş ilan etmek yerine (yine örgüt için olumsuz bir durum olsa da) onunla bir ortak zemin arasa da, aynı zamanda Lübnan’ın Suudi Arabistan ile ilişkilerini onarmaya koyuldu.

Tüm bunlar Suudi krallığı için karmaşık bir zafer. Esad devrilmekle kalmadı, aynı zamanda düzenli İhvan tipi güçler (Arap monarşilerinin en büyük korkularından biri) geçişin liderliğini üstlenmeyi başaramadı. Yeni devletin başında bir Selefi var ve bu, bölgedeki teolojik mücadelelerin uzun vadeli bilançosunda krallık için ideolojik bir zafer olarak sayılabilir. Ancak “El-Culani”nin Selefiliği, son on yıllarda monarşileri daha tutarlı püritenliği, kapsamlı siyasallaşması ve devlet karşıtı etkileri nedeniyle rahatsız eden türdendi. El-Şara eski ideolojisinin bazı unsurlarını bırakmış gibi görünse de, ileri geri kayma eğilimi iyi biliniyor ve çok da uzak olmayan bir gelecekte Suudiler için sorun yaratabilir. Yeni rejim yabancı savaşçıların bir kısmını bastırmaya devam etse de, binlerce yabancı savaşçının Suriye Ulusal Ordusu’na ve üst düzey pozisyonlarına dahil edilmesi, bölgesel dengeler açısından öngörülemeyen sonuçlar doğuran devam eden bir süreçtir.

Bu endişelerin hiçbiri, Suudi Arabistan ve diğer kraliyet güçlerinin geçmişte silahlı Selefileri finanse etmesini engellemedi, ancak bu silahların bir gün kendilerine karşı kullanılabileceğinin bilincindeydiler. Dolayısıyla, Suudi basını karışık bir tablo çiziyor. El-Şark el-Avsat ve El-Arabiya televizyon kanalı (krallığın El-Cezire’ye pan-Arap alternatifi), bölgede “ideolojinin ve İslamcılığın sonunu” (yani kendi ideolojilerinin ve İslam anlayışlarının zaferini) kutluyor.45  Aynı zamanda, bu yayın organları, “Kardeşlik [“İhvani”] projesini benimseyen ve besleyen ülkeler” (yani Türkiye ve Katar) ve Suriye’yi istenmeyen bir yöne çekebilecekleri ihtimali konusunda sık sık endişelerini dile getiriyorlar. 46

Petrol rezervlerinin getirdiği baskı ve nüfuz, bizi Suudilerin diğer temel ikilemine getiriyor. Aylarca fiyatları düşürmeyi reddettikten sonra, Trump’ın Mayıs ayındaki bölge ziyaretinden önce bile baskılarına boyun eğdiler. Trump, özellikle Temmuz ayında ülkesinin borcuna üç trilyon dolar ekleyecek olan “Büyük Güzel Yasa’nın yasalaşmasının ardından, Körfez ülkelerinin içerideki enflasyonla mücadele etmek için bu yolu izlemesine ihtiyaç duyuyor. Bu taviz karşılığında Trump, Orta Doğu gezisi sırasında Suudi Arabistan’ın isteklerine boyun eğerek, Eş-Şara ile şahsen görüştü, yaptırımları kaldırdı, Netanyahu’dan uzak durdu ve Hamas karşıtı net bir çizgiyi korudu. Yaptırımların nihai olarak sona ermesi, Suriye’nin İbrahim Anlaşmalarına katılması ve Filistinli “teröristleri” sınır dışı etmesi koşuluna bağlı; bu iki husus, Suudi Arabistan’ın diplomatik zaferini açıkça gösteriyor.47

Ancak, önümüzdeki yıllarda petrol fiyatlarının düşük tutulması, bin Selman’ın sürdürdüğü altyapı revizyonunu ciddi şekilde baltalayacaktır. Suudilerin petrol fiyatlarındaki ani dönüşü, Trump’ın bölgeye yaptığı ziyaret sırasında attığı Suudi yanlısı adımların da gösterdiği gibi, görünüşte hayırlı bir anlaşmanın bedeliydi. Bu diplomatik zaferlere, sözde “izolasyonist” Trump’ın, Biden’ın Körfez’e teknolojik yardım ve satış konusundaki kısıtlayıcı politikalarını tersine çevirmesiyle ekonomik bir zafer de eşlik etti. Bu anlaşma Suudiler için mantıklı görünse de, düşük petrol fiyatlarının birçok insan için hâlâ birincil veya ikincil geçim kaynağı olan altyapı ve inşaat projeleri de dahil olmak üzere kalkınma projelerinin altını oyabileceği için, yerel yönetime rıza göstermenin halk tabanını daraltması muhtemeldir. Yüksek teknolojili gelişmelerin aşağıya doğru sızma etkisi, inşaat ve altyapıya yapılan yatırımların daraltılmasından kaynaklanması muhtemel toplumsal sorunları telafi etmekte çok yavaş kalacaktır.

Bu Suudi ikilemlerinin Suriye kapitalizmi için de etkileri var. Ekonominin kaotik durumu göz önüne alındığında, ortaya çıkan sınıf yapısı henüz net olmamakla birlikte, iki sürece dikkat edilmelidir : Birincisi, servetin Esad yandaşlarından yeni rejimle bağlantılı işletmelere aktarılması;  ikincisi, Suudi liderliğindeki Körfez sermayesinin Dubai benzeri bir dönüşüm gerçekleştirmek için hükümet arazilerinin ve binalarının özelleştirilmesini denetlemesi.48 Ancak Türkiye de yeni Suriye’ye yatırım yapmaya oldukça istekli.  Suudilerin bu ikilemlerle başa çıkıp çıkamayacağını ve bu rekabette Türk sermayesini devre dışı bırakıp bırakamayacağını söylemek için henüz çok erken. Her iki durumda da, eğer HTŞ rejimi istikrara kavuşursa, egemen sınıfın büyük ihtimalle Şeriat bağlantılı kapitalistler ve yabancı Sünni iş ailelerinden oluşması muhtemeldir; yani, Esad döneminin oligarşik kapitalizminin daha bağımlı bir versiyonu olacak ve halk sınıflarının maddi kaygılarını ciddiye alma olasılığı düşük olacaktır.

Bu değişen dengeler arasında en az fark edileni Çin’in yaşadığı gerileme oldu. Çin kapitalizmi, Kuşak ve Yol Girişimi’nin (BRI) temel bir parçası olarak bölge genelinde enerji ve mal akışının sorunsuz bir şekilde sağlanmasına bağımlıydı. Esad’ın devrildiği dönemde Çin ülkeye önemli bir yatırım yapmamış olsa da, Suriye limanlarının sağladığı Asya ve Avrupa ticaret yolları ve enerji hatları arasındaki bağlantı, BRI’nin merkezinde yer alıyordu. Suriye, Türkiye, İran ve Suudi Arabistan ile iş birliği yapan Çin, bölge genelinde çatışmaları en aza indirmek istiyordu. Bu Çin duruşu yalnızca Orta Doğu’ya özgü değil. Kendi hinterlandı dışında, ortaya çıkan dev, Arrighian anlamda yeni bir “hegemon” gibi davranmaktan kaçınmaya çalışıyor: alternatif bir ideolojik vizyon, ihraç edilebilir bir “model” ve askeri müdahaleciliği birleştirmek istemiyor.49Arap devletleri, bazı Çinli uzmanların umduğu gibi özerk konumlar ve yörüngeler inşa edebilirlerse, bu potansiyel olarak Batı, Türk ve Rus emperyalizmlerini devre dışı bırakabilir.50 Böyle bir değişim, Çin’in “isteksiz bir hegemon” olarak ortaya çıkmasına yardımcı olabilir; yani Orta Doğu söz konusu olduğunda güç pahasına rızayı artırmaya istekli tek büyük kapitalist güç.51 Ancak, şu anda bölgede özerklik yanlısı bir duruş sergileyen tek büyük aktör, tarihsel koşullar nedeniyle (yine paradoksal olarak) bölgedeki en saldırgan emperyalist güce (Amerika Birleşik Devletleri) güvenmek zorunda kalan Kürt hareketidir. Şimdilik, Batılı güçler, azınlıkların katledilmesi Selefi liderin sıcak karşılanmasını sönükleştirse bile, Şera’nın denetimsiz yetkilerine dolaylı olarak göz yumulmaktadır. İslami başkanlık sistemi karşısındaki bu kayıtsızlık, Trump ile neo-muhafazakârlar ve ikincil olarak Amerika Birleşik Devletleri ile Avrupa Birliği arasındaki süregelen gerilimlere rağmen, Batı’nın Orta Doğu için genel bir istikrardan ve belirli devlet ve şirketlerin sömürücü gündemleriyle örtüştüğünde çatışma teşvikinden fazlasını asla ummadığını bir kez daha göstermektedir. Arap Baharı’nın talepleri olan haysiyet, ekmek, özgürlük ve sosyal adalet, halk güçlerinin yeniden örgütlenmesini beklemek zorunda kalacaktır. Ne Batı, ne Türkiye, ne Körfez monarşileri, ne de görünüşte “ehlileştirilmiş” silahlı Selefilik bunları sağlayabilir.

El-Şara’nın Şam’ı ele geçirmesinden çok önce adını değiştirdiği, kravat taktığı, Batı’da yaşayan insanlara karşı şiddeti teşvik etmeyi bıraktığı ve bu nedenle “selefi-cihatçı” olarak nitelendirilemeyeceği yönünde bir anlatı var. Ancak bu anlatı, başkanın geçmişindeki maksatlı ve stratejik dalgalanmaları göz ardı ediyor. Yıllarca püritenlik ile pragmatizm, kadro oluşturma ile koalisyon kurma, şiddet ve müzakere arasında gidip gelerek, şimdilik uzun vadeli hedeflerinden birine ulaştı: Suriye’de HTŞ yönetimini güvence altına almak. Geçmişteki stratejik bilgeliği bir yol göstericiyse, diğer uzun vadeli hedeflerinden bazılarına ulaşmak için hızla başka yollara yönelebilir.

Sağ, sol ve merkezin büyük bir kısmı tarafından paylaşılan yaygın bir kanı, HTŞ’nin kendini dönüştürdüğü ve dini bir misyondan ziyade öncelikle iktidara odaklandığı yönünde. Örgütün genel gidişatı bu olabilir. Ancak El-Culani’nin geçmişteki sert dalgalanmaları -şiddetli bir püriten ile pragmatik bir güç simsarı arasında gidip gelmesi- başka bir olasılığı gündeme getiriyor: El-Şara, siyasi projesinin dini boyutuna da bağlılığını sürdürüyor ve fırsatlar ortaya çıktığında bunu uygulayacak.

Mesele, “El-Culani’nin değişmemiş olması” değil, bu değişimlerin çoğunlukla Suriyelilerin demokratik mücadelelerinden ziyade dünya kapitalizminin çıkarlarıyla uyumlu olmasıdır. Dahası, bu makale boyunca belgelendiği üzere, orijinal misyonunun önemli unsurlarını koruduğuna dair güçlü işaretler mevcut. Bu unsurların bir gün baskın küresel çıkarları istikrarsızlaştırıp istikrarsızlaştıramayacağı belirsiz bir soru, ancak Suriye’nin halk kesimlerine hizmet edebileceklerine dair çok az işaret var.

Suriyeliler on dört yıl önce demokratik taleplerle ayaklandılar. Türkiye, Suudi Arabistan ve Batı, sermaye birikimi ve imparatorluk kurma yönündeki bu talepleri gasp etmeye çalıştı. Ancak bu sürecin beklenmedik büyük bir kazananı, bu aktörlerle birlikte veya onlarla birlikte yeni bir tür İslamcılık olabilir.

https://spectrejournal.com/the-evolution-of-hayat-tahrir-al-sham-and-syrias-future

1.

As stated by James Jeffrey in late September 2025 – that is, only a short time after having witnessed the ethnic cleansings of the Alawites and the Druze. Ali Rogin, “Al-Sharaa promises a new video free of its ‘wretched past,’” PBS, September 24, 2025, https://www.pbs.org/newshour/show/al-sharaa-promises-a-new-syria-free-of-its-wretched-past. James Jeffrey was the US ambassador to Turkey and Iraq during the Bush and Obama administrations and a special representative for Syria engagement during the first Trump administration.

2. Constitutional Declaration of the Syrian National Republic, art III, cl. 1, available at https://constitutionnet.org/sites/default/files/2025-03/2025.03.13%20-%20Constitutional%20declaration%20%28English%29.pdf?utm_source=chatgpt.com. Islamic jurisprudence was already listed as “a major source of legislation” in the constitution of 2012. Constitution of Syria in 2012, art. II, available at https://www.icnl.org/wp-content/uploads/Syria_Constitution2012.pdf?utm_source=chatgpt.com. This and many other aspects of the constitution and state policies and discourses clearly demonstrate that the Assad regime was not the bastion of secularism some held it to be. Joseph Daher, “How the Assad regime feigns ‘secularism’ while strengthening conservatism,” Syria Untold, January 14, 2022, https://syriauntold.com/2022/01/14/how-the-assad-regime-feigns-secularism-while-strengthening-conservatism/
3. For the relations between neoliberalization and the recent sectarian strife, see Joseph Daher, “HTS’ strategy to Consolidate its power in Syria,” Syria Untold, July 28, 2025, https://syriauntold.com/2025/07/28/hts-strategy-to-consolidate-its-power-in-syria/.
4. I discuss the theoretical framework for these claims in a talk titled “The Terminal Phase of American Hegemony or Revival of Fascism? Accounting for Violence in the Middle East through a Synthesis of World-Systems Theory and Structural Marxism.” The recording of this talk is available at online. “Global Political Dimensions of the Turn to the Right,” YouTube video, 34:18–49:15, posted by “globalcriticalstudies,” October 31, 2025, https://www.youtube.com/watch?v=5OwoKarl9U0.
5. Jeff Mason, “Trump says Turkey holds the key to Syria’s future,” Reuters, December 16, 2024, https://www.reuters.com/world/middle-east/trump-says-turkey-holds-key-syrias-future-2024-12-16/
6. See, among others, Francois Burgat and William Dowell, The Islamic Movement in North Africa(Austin: University of Texas Press, 1997); Dominik Mueller, Islam, Politics and Youth in Malaysia: The Pop-Islamist Reinvention of PAS(London: Routledge, 2014), https://doi.org/10.4324/94781315850535; Mohammed K. Shadid, “The Muslim brotherhood movement in the West bank and Gaza,” Third World Quarterly 10, no. 2 (1988): 658–82, https://doi.org/10.1080/01436598808420076; Lorenzo Vidino, 2010, The New Muslim Brotherhood in the West (New York: Columbia University Press, 2010); Mohammed Zahid and Michael Medley, “Muslim Brotherhood in Egypt and Sudan,” Review of African Political Economy 33, no. 110 (2006): 693–708, https://www.jstor.org/stable/4007135.
7. Hazem Kandil, 2011, “Islamizing Egypt? Testing the limits of Gramscian counterhegemonic strategies,” Theory and Society40: 37-62, https://doi.org/10.1007/s11186-010-9135-z; Nawaf Obaid, The Failure of the Muslim Brotherhood in the Arab world(London: Bloomsbury Publishing, 2020), https://doi.org/10.5040/9798400649530; Carrie Rosefsky Wickham, 2015, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement – Updated Edition, Princeton University Press.; Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement – Updated Edition, (Princeton: Princeton University Press, 2015), https://doi.org/10.2307/j.ctv7h0t3j.4
8. Salwa Ismail,  Political Life in Cairo’s New Quarters: Encountering the Everyday State (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006).

9. Olivier Roy, The Failure of Political Islam(Cambridge Massachusetts: Harvard University Press, 1998).

10. Cihan Tuğal, Passive Revolution: Absorbing the Islamic Challenge to Capitalism (Stanford: Stanford University Press, 2009).
11. Gilles Kepel, The Prophet and the Pharoah: Muslim Extremism in Egypt(London: Al Saqi Books, 1985).
12. Hiba Bou Akar, For the War Yet to Come: Planning Beirut’s Frontiers(Stanford: Stanford University Press, 2018).
13. Shiraz Maher, Salafi-jihadism: The History of an Idea(Oxford: Oxford University Press, 2016).
14. Roel Meijer, Global Salafism: Islam’s New Religious Movement(Oxford: Oxford University Press, 2014),https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199333431.001.0001.
15. Cihan Tuğal, The Fall of the Turkish Model: How the Arab Uprisings Brought Down Islamic Liberalism,(London: Verso, 2016).
16. Regarding the specific policies the regime deployed during this “state capitalist” turn, see Cihan Tuğal, “Politicized Megaprojects and Public Sector Interventions,” Critical Sociology49, no. 3 (2022): 457–73, https://doi.org/10.1177/08969205221086284.
17. Mohamed A. Ramady, The Saudi Arabian Economy: Policies, Achievements, and Challenges(New York: Springer, 2010), 335; Sarah Moser, Marian Swain, and Mohammed H. Alkhabba, “King Abdullah Economic City: Engineering Saudi Arabia’s post-oil future,” Cities45 (2015): 71-80, https://doi.org/10.1016/j.cities.2015.03.001.
18. David Cowan, The coming economic implosion of Saudi Arabia: a behavioral perspective(Cham: Palgrave Macmillan, 2018), 37.
19. This assessment by no means implies that the construction-infrastructure drive was a failure on all fronts. It certainly supported the regime’s top-down Islamization aims, along with bolstering its cronies. See Rosie Bsheer, Jadaliyya, “The Property Regime: Mecca and the Politics of Redevelopment in Saudi Arabia,” September 8, 2015, https://www.jadaliyya.com/Details/32436/The-Property-Regime-Mecca-and-the-Politics-of-Red
20. Ryan Calder, The Paradox of Islamic Finance: How Shariah Scholars Reconcile Religion and Capitalism (Princeton: Princeton University Press, 2024), https://doi.org/10.2307/jj.8784660.
21. Adam Hanieh, Capitalism and Class in the Gulf Arab States(New York: Palgrave Macmillan, 2011).
22. Charles Lister, The Syrian Jihad: Al-Qaeda, the Islamic State, and the evolution of an insurgency(Oxford: Oxford University Press, 2015).
23. Charles Lister, “Turkey’s Idlib incursion and the HTS question: understanding the long game in Syria,” War on the Rocks, October 31, 2017, https://warontherocks.com/2017/10/turkeys-idlib-incursion-and-the-hts-question-understanding-the-long-game-in-syria/
24. “Al-Julani embarasses the Syrian opposition in a statement rejecting Turkish normalization with Assad,” Syria TV, January 2, 2023. https://www.syria.tv/%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%86%D9%
25. A United Nations report in August failed to confirm that the massacres were planned and implemented by the regime itself but pointed out that they were coordinated and planned; the groups that carried out the massacres were organized by HTS in its earlier history; and the regime’s forces participated in them. It also emphasized the killings are ongoing, even if not as intensely as in March. Independent International Commission of Inquiry on the Syrian Arab Republic, Violations against civilians in the coastal and western-central regions of the Syrian Arab Republic (January–March 2025)(Geneva: United Nations Human Rights Council, 2025), available at https://www.ohchr.org/sites/default/files/documents/hrbodies/hrcouncil/sessions-regular/session59/a-hrc-59-crp4-en.pdf

26. Bassam Haddad, Business Networks in Syria: The Political Economy of Authoritarian Resilience(Stanford: Stanford University Press, 2011), https://doi.org/10.1515/9780804778411.
27. Joseph Daher, “Popular Oral Culture and Sectarianism, a Materialist Analysis,” Syrian Untold, October, 31, 2018, https://syriauntold.com/2018/10/31/popular-oral-culture-and-sectarianism-a-materialist-analy
28. Nuri Salık, “Suriye’de Yeni Devletin İnşası,” Türkiye Araştirmalari Vafki, February 19, 2025, https://www.turkiyearastirmalari.org/2025/02/19/yayinlar/analiz/suriyede-yeni-devletin-insasi/; Gültekin Yıldız, “Yeni Bir Devletin İzinde: Suriye’de Yeni Ordu Nasıl Mümkün Olacak?” Perspektif, December 28, 2024, https://www.perspektif.online/yeni-bir-devletin-izinde-suriyede-yeni-ordu-nasil-mumkun-olacak/; Max Weber, [1919], “Politics as a Vocation,” in From Max Weber(Oxford: Oxford University Press), ed. H.H Geerth and C. Wright Mills, 77–128.
29. Ben Hubbard, “Syria’s Struggle to Unify Military Was Evident in Outburst of Violence,” New York Times, March 17, 2025, https://www.nytimes.com/2025/03/17/world/middleeast/syria-military-assad.html.

30. Jennifer Carlson, “Revisiting the Weberian Presumption: Gun Militarism, Gun Populism, and the Racial Politics of Legitimate Violence in Policing,” American Journal of Sociology125, no. 3 (2019, ): 633–82, https://doi.org/10.1086/707609.
31. Cihan Tuğal, “The Decline of the Monopoly of Legitimate Violence and the Return of Non-State Warriors ” in The Transformation of Citizenship, Volume 3: Struggle, Resistance and Violence, ed. Juergen Mackert and Bryan S. Turner (Routledge: London and New York: 2017), 77–91.
32. AFP, “Chief of al-Qaeda’s Syria affiliate pledges no attacks on the West,” Middle East Eye, May 28, 2015, https://www.middleeasteye.net/news/chief-al-qaedas-syria-affiliate-pledges-no-attacks-west.
33. Muhammad Abu Raman, “Al-i‘lan al-dusturi wa al-qati‘a ma‘a al-idiolojiya al-jihadiyya,” Al-Araby al-Jadid, March 16, 2025, https://www.alaraby.co.uk/opinion/%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%B9%D9%84%D8%A7%

34. Kareem Chehayeb and Omar Sanadiki, “Syria’s Druze seek a place in a changing nation, navigating pressures from the government and Israel,” AP News, March 10, 2025, https://apnews.com/article/syria-druze-damascus-alsharaa-sweida-war-ace48a6e138dc1197cca77c3d25d829b
35. Christina Goldbaum and Reham Mourshed, “These Militias Refuse to Join Syria’s New Army,”New York Times, April 1, 2025, updated April 14, 2025, https://www.nytimes.com/2025/04/01/world/middleeast/syria-israel-border.html.

36. David A. McDowall, 2007,A modern history of the Kurds(London: I.B. Tauris, 2007).
37. The PKK leader Öcalan had started out as a Marxist-Leninist in the 1970s. Following the early 1990s, the PKK prioritized national liberation and drew the Kurdish bourgeoisie into supporting armed insurrection. Imprisoned in 1999, Öcalan discovered Bookchin in his high-security cell and repudiated Marxism-Leninism. Today, the movements and organizations associated with him unevenly combine Bookchinite communalism, Marxism-Leninism, and emancipatory nationalism.
38. Haber Merkezi, “Fidan’dan, Colani-Mazlum Abdi anlaşmasına kritik açıklama: Suriye Külterinin haklarının verilmesi hem Cumhurbaşkanımız hem de Türkiye için fevkalade önemli,” T24, March 14, 2025, https://t24.com.tr/haber/fidan-dan-sam-sgd-anlasmasi-hakkinda-kritik-aciklama-suriye-kurtler
39. Ömer Önhon, “Reading between the lines of the Sharaa-Abdi deal,” Al Majalla, March 14, 2025, https://en.majalla.com/node/324731/politics/reading-between-lines-sharaa-abdi-deal.
40. Fehim Taştekin, a journalist with village-by-village knowledge of especially Northern Syria, as well as ample contacts in foreign policy circles, outlined the apparent parameters of the negotiations between Americans, the Kurds, and Erdoğan. “Dış güçler Erdoğan’ı kurtarıyor mu? İsrail’le kullanışlı gerilim. Suriye’de çatışmasız çakışma,” YouTube video, 22:33, posted by “Fehim Taştekin,” March 25, 2025, https://www.youtube.com/watch?v=tbhaKd79Kno. Also see Fehim Taştekin, “Trump, Erdoğan ve Putin’in haritaları!” Gazete Duvar, January 9, 2025, https://www.gazeteduvar.com.tr/trump-erdogan-ve-putinin-haritalari-makale-1748317.

41. “Trump-Erdogan talks ‘great-transformational’ but ‘under-reported’: US Envoi,” Middle East Monitor, March 22, 2025, https://www.middleeastmonitor.com/20250322-trump-erdogan-talks-great-transformational-but-under-reported-us-envoy/; Tammy Bruce, “Secretary Rubio’s Meeting with Turkish Foreign Minister Fidan,” U.S Department of State, March 25, 2025, https://www.state.gov/secretary-rubios-meeting-with-turkish-foreign-minister-fidan-2/.

42. “Trump-Erdogan talks ‘great-transformational’ but ‘under-reported’: US Envoi,” Middle East Monitor, March 22, 2025, https://www.middleeastmonitor.com/20250322-trump-erdogan-talks-great-transformational-but-under-reported-us-envoy/; Tammy Bruce, “Secretary Rubio’s Meeting with Turkish Foreign Minister Fidan,” U.S Department of State, March 25, 2025, https://www.state.gov/secretary-rubios-meeting-with-turkish-foreign-minister-fidan-2/.
43. Eskander Sadeghi-Bouroujerdi, “On the Brink,” Sidecar(blog), October 7, 2024, https://newleftreview.org/sidecar/posts/on-the-brink.
44. Suleiman Mourad, “Hezbollah Contained,” Sidecar(blog), December 4, 2024, https://newleftreview.org/sidecar/posts/hezbollah-contained.
45. Mamduh al-Mahayni, “Al-taknoqrati Ahmad al-Shara‘,” al-Sharq al-Awsat, June 7, 2025, https://aawsat.com/%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%A3%D9%8A/5098672-%D8%A7%D9%
46. Mashari al-Dhaydi, “Al-Qaradawi… Khatar al-‘ubur fi al-Ziham,” al-Sharq al-Awsat, June 9, 2025, https://aawsat.com
47. Despite the clear diplomatic advantages secured by the kingdom, its semi-official press still acknowledged Turkey’s persistent [co-]leadership of the transition. See, for instance, “Al-Safir al-Amriki lada Turkiyya yatawalla dawr al-mab‘uth al-khas ila Suriyya,” al-Sharq al-Awsat, May 26, 2025,https://aawsat.com. Moreover, Turkey once again became more central to the process from September to early November, hinting that the balance of power between the two sides are likely to fluctuate even more over the coming months.
48. “Syria and Lebanon: Crisis and Crossroads, w/ Nabih Bulos | Connections Podcast with Mouin Rabbani #108,” YouTube video, 1:02:23, posted by “Jadaliyya,” August 14, 2025, https://www.youtube.com/watch?v=V8kLirM6sF8.
49. Giovanni Arrighi. 1990, “The Three Hegemonies of Historical Capitalism,” Review 13, no. 3 (1990): 365–408, https://www.jstor.org/stable/i40009226
50. Jin Liangxiang, “Illusions Vanish in the Middle East,” China US Focus, March 20, 2025, https://www.chinausfocus.com/peace-security/illusions-vanish-in-the-middle-east.
51. This was Arrighi’s own hope regarding China, see Giovanni Arrighi, Adam Smith in Beijing: Lineages of the Twenty-First Century(London: Verso, 2007). Regarding the structural reasons why this is unlikely, see Ho-fung Hung, The China Boom: Why China Will Not Rule the World(New York: Columbia University Press, 2015), https://doi.org/10.7312/columbia/9780231164184.001.0001.

https://spectrejournal.com/the-evolution-of-hayat-tahrir-al-sham-and-syrias-future